ИСТОРИЯ

АДВЕНТИСТСКОГО ИСТОЛКОВАНИЯ

ПРОРОЧЕСТВА КНИГИ ДАНИИЛА

О МАЛОМ РОГЕ.

Рябчинский Д.А.

Раздел 1. ТЕКСТ, СОХРАНИВШИЙ Пророчество.

Текст пророчества о роге-царе:

Зрительная часть

видения

(Дан. 7:7,8,19-21).

Истолковывающая часть видения

(Дан.7:23-25).

(7) После сего видел я в ночных видениях, и вот – зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него – большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него.

(8) Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно…

(19) Тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере, который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами,

(20) И о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, - о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих.

(21) Я видел, как этот рог вел брань со святыми, и превозмогал их…

(23) Об этом он сказал: зверь четвертый – четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю и сокрушать ее.(24) А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, (25) И против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них [праздничные] времена и закон, и они будут преданы в руку его до времени и времен и полувремени…

Прежде чем изучать то, как понималось это предсказание в последующих поколениях, необходимо точно определить из текста древней книги, какую картину хотел передать сам автор, не навязывая его повествованию более поздних идей.

Сначала мы рассмотрим художественную динамику зрительной части видения, потом дополнения истолковывающей части, после чего примем во внимание контекст параллельных видений книги.

Характерные черты деятельности рога-царя:

А. Зрительная часть видения.

1-е наблюдение.

Чем «отличен» четвертый зверь?

Кроме его особо отмеченной свирепости, с его появлением нарушается однотипность предыдущей картины: если первые три зверя, совершив нечто, обязательно сменяются последующим, то у четвертого зверя собственная деятельность продолжается деятельностью рогов (точнее рога), являющихся органическим продолжением самого зверя. Более того – четвертый зверь после суда будет истреблен за изречения, которые говорил именно рог. Последующие комментарии, раскрывающие смену царей в истолковывающей части видения, не должны отвлечь нас от общей динамики картины.

Реалии, которые должны стоять за образами четвертого зверя и рога имеют некое фундаментальное единство на фоне общей панорамы.

2-е наблюдение.

Чем «отличен» новый рог-царь от 10-и рогов, среди которых он вышел?

ü он по виду стал больше прочих,

ü тогда, как он с глазами, у других нет ничего подобного,

ü когда он имеет уста, говорящие высокомерно, те их не имеют.

Складывается впечатление, будто этот новый высокомерный рог прекрасно понимает, что делает, поскольку видит, в отличие от своих соседей, которые не в состоянии оценить ситуацию по своей слепоте. Несомненно то, что реалии, которые видят или не видят «действующие лица» этой вселенской панорамы развития мировой истории, для нашего пророка связаны прежде всего с «Ветхим днями» Творцом, который стоит за всем этим и у Которого все записывается в книгах, что раскроются на суде. Глаза этого рога «как глаза человеческие» и, похоже, видят не хуже, чем глаза пророка.

В данной картине пророка этот рог - единственная в своем роде персона, она имеет особое осознание реалий вселенской истории, развивающейся перед Всевышним - у нее есть глаза.

3-е наблюдение.

Что происходит с рогами?

ü небольшой рог вырастает между десятью,

ü «три из прежних с корнем исторгнуты были перед ним», и потом Даниил снова повторяет: «перед которым выпали три».

В описании не говорится, что разросшийся рог сам вырвал троих из своих соперников.

Складывается впечатление, что за исторжением рогов стоит некая сила.

4-е наблюдение.

Как должна соответствовать символика трех из десяти рогов событиям будущей истории государств?

Деятельность этого особенного рога занимает все оставшееся время истории земных царств. И естественно, что провидец не предполагал, что на земле будет в те времена всего десять стран, и из них три исчезнут, пав перед этим рогом. Если вавилонское государство, приведшее на свою землю порабощенный народ святых, только одно изображается, совершенно без упоминания о существовании отдаленных стран, то это не значит, что такой просвещенный писатель своего времени не знал об их существовании. То же касается и Персии. Пророк выделяет только те события истории, которые представляются центральными с позиции Всевышнего Бога – т.е. с позиции «народа святых», находящегося под властью этих гегемоний. Этот народ святых и должен впоследствии увидеть разделения четвертой державы. Причем не следует ожидать именно 10 государств, поскольку в понимании израильтянина “десятая доля символизирует наименьшую часть (Ис. 6:13; Лев. 27:30): это означает, что более мелкое деление царства уже не возможно”[1]. Также и число «три десятых», “традиционная мера, которая особенно часто использовалась при приношениях (Лев. 10:14; Чис. 15:9; 28:12, 20, 28; 29:3 и т. д.)”[2], – вполне могло иметь символическое значение в панораме пророка.

Четвертая мировая держава должна раздробиться так, что более мелкое деление уже не возможно. В трех же поверженных рогах мы видим символ торжества новой удивительной фигуры, в период ее появления и начального роста, над частью (или же непосредственно над тремя) из той массы окружающих ее соперников, на которую делится четвертая держава.

5-е наблюдение.

Как заканчивается судьба земных царств?

Отметим, что во всех трех параллельных фрагментах строго соблюдается последовательность:

… 4-е царство - царь-рог - суд…

· после описания выросшего рога пророк переходит к видению суда Ветхого днями (однако нам не ясно, что происходит в это время на земле, поскольку в этом месте видения – явный переход к небесным апокалиптическим событиям);

· далее новая сцена – уничтожение многорогого зверя с упоминанием о временном бытие и уничтожении предыдущих зверей[3];

· приход с облаками Сына Человеческого, [некогда] подведенного к Ветхому днями[4],

· царство отдается святым навечно.

В дальнейшем, изучая то, находили ли записанные в древности слова осуществление в исторической действительности, мы и будем придерживаться такого понимания проческой перспективы Даниила:

1-й, 2-й, и 3-й звери.

4-й зверь с рогами.

Рог.

Суд

Уничтожение 4-го зверя

(за изречения рога).

Пришествие Сына Человеческого с облаками.

Вечное царство святых.

Все оставшееся время после 4-й сверхдержавы рог должен пребывать среди земных царств.

Б. Истолковывающая часть видения.

6-е наблюдение.

Скрывается ли какой-нибудь смысл в различии образов зверь / рог?

Фундаментом в любых последующих толкованиях этого видения являются слова из самого видения, что звери и рога – все это будущие цари и царства. Четвертый зверь сначала истолковывается как царь (17 стих), а потом как царство (23 стих), обнаруживается полная тождественность этих терминов в понимании пророка, передающего услышанное. Это подтверждает 1-е наблюдение: имеется некое единство царя, что стоит за символом рога, выросшего из 4-го зверя, с царем, который кроется за образом самого 4-го зверя, поскольку один вырастает непосредственно из другого, между остальными же образами панорамы отсутствует какая-либо наглядная преемственность.

7-е наблюдение.

Мы отмечали, что Даниил не видит, чтобы рог сам «исторгал» соперников. Однако комментарий «восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей» производит впечатление, будто бы данное действие осуществляет все-таки сам «величающийся» рог. И все же последующее объяснение, которое услышал пророк, не должно искажать картину действий фигур, которые он видел, а только углублять понимание того смысла, что был заложен в ней.

В таком случае «уничижение», которое совершает рог, представляется как его вклад в работу тех сил, что стоят за «исторжением» рогов.

8-е наблюдение.

Дается четкое описание деятельности этого царя после того, как были исторгнуты противники и он «по виду стал больше прочих»:

ü «против Всевышнего произносить слова»;

ü «вести брань со святыми и превозмогать их» – «угнетать святых Всевышнего»;

ü «возмечтает отменить у них [праздничные] времена и закон»;

ü «святые преданы будут в руку его до времени, и времен [двойственное число на арамейском[5]], и полувремени».

В данном рассказе совершенно не упоминаются другие правители, что сделано при описании появления рога между десятью, а все внимание сосредотачивается на действиях рога в отношении Бога и «святых».

В. Параллельное видение с истуканом (Дан. 2).

9-е наблюдение.

Части истукана истолковываются как и символы видения со зверями:

золотая голова – как лев,

серебряная грудь – как медведь,

медные бедра – как барс,

железные ноги – как четвертый зверь,

железные и глиняные ступни – как рога, – все это земные царства

Потом подобное же крушение всех этих царств и наступление вечного царства святых.

Динамика этой картины, когда один металл сменяется другим, но четвертый (железо) не замещается новым, а лишь к нему примешивается глина, не может не напомнить, что в видении со зверями точно также один из них замещается другим, но деятельность четвертого (с железными зубами) сменяется деятельностью выросших у него же рогов (причем на ногах, должно быть, также 10 пальцев, как и 10 рогов на голове зверя). Подтверждается 1-е и 6-е наблюдение:

Четвертый зверь и рог имеют какое-то единство на общем фоне символов.

Г. Параллельный персонаж из 8 главы.

10-е наблюдение.

Зрительная часть видения:

«(9) От одного из них [четырех ветров небес] вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и востоку и прекрасной стране.

(10) И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их.

(11) И даже вознесся на вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва [tamid – ежедневное (посредничество)] и поругано место[m^ekon - основание] святыни[miqdas - храм] Его,

(12) И воинство предано вместе с ежедневною жертвою [tamid] за нечестие [pesa], и он, повергая истину на землю, действовал и успевал.

(13) И услышал я одного святого, говорящего … “на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве[tamid] и об опустошительном нечестии [pesa somem], когда воинство и святыня [qodes - храм] будут попираемы”?

(14) И сказал мне: “на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очиститься”».

Истолковывающая часть видения:

«(23) … восстанет царь, наглый и искусный в коварстве;

(24) И укрепиться сила его, но не его силою, и он производить удивительные опустошения и успевать, и губить сильных и народ святых,

(25) При уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен не рукою…».

Перед нами тот же символ, что и в предыдущем видении, обозначающий подобный же персонаж, совершающий сходные действия, и занимающий то же самое место в общей панораме видения и которому также уделяется более всего внимания в видении. Если второе видение о роге раскрывает те же грядущие события, что и предыдущее, то подтверждается еще одно из уже сделанных наблюдений о том, что за исторжением рогов стоят некие силы:

Объяснение, прозвучавшее в видении и сообщающее, что у рога «укрепиться сила его, но не его силою», - наводит на мысль, что и за событиями, когда перед рогом вырваны были три, также стоит «не его сила» (2-е наблюдение), возможно та же самая.

Д. Параллельный персонаж из 11 главы.

11-е наблюдение.

Следующее описание видения не содержит зрительных образов, таких емких и наглядных, а потому достаточно тяжело воспринимается на слух. Здесь также в заключительной части (перед сверхъестественным концом истории царств) – имеется знакомый персонаж, совершающий уже знакомые действия:

«(28) И отправиться он [царь Северный] в землю свою с великим богатством и враждебным намерением против святого завета, и он исполнит его и возвратиться в свою землю.

(29) В назначенное время опять пойдет на юг; но последний [поход] не такой будет, как прежний.

(30) Ибо в одно время с ним придут корабли Киттимские; и он упадет духом и возвратится, и озлобится на святой завет и исполнит свое намерение и опять войдет в соглашение с отступниками от святого завета.

(31) И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище [miqdas] могущества и прекратит ежедневную жертву [tamid] и поставит мерзость запустения [siqqus m^esomem].

(32) Поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе лестью; но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать.

(33) И разумные из народа вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа;

(34) И во времена страдания своего будут иметь некоторую помощь. И многие присоединятся к ним, но притворно.

(35) Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени; ибо есть еще время до срока.

(36) И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное, и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо что предопределено, то исполнится.

(37) И о богах отцов своих он не помыслит и ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех.

(38) Но богу крепостей на месте его будет он воздавать честь, и этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом и серебром, и дорогими камнями и разными драгоценностями,

(39) И устроит твердую крепость с чужим богом: которые признают его, тем увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду».

Этот рассказ находится в последнем видении книги Даниила и подается после подготовки слушателя посредством трех предыдущих весьма запоминающихся картин (истукан, звери, рога), каждая из которых имеет истолкование. Данный же рассказ выглядит словно «истолковывающая часть» каждого из трех параллельных видений, и возникает впечатление, будто в этом четвертом видении недостает «зрительной части».

Что должен дать этот сложный и запутанный, апокалипсис последующим поколениям учеников? (к тому же на протяжении уже двух с половиной тысячелетий плохо понимаемый). В первую очередь, конечно, уверенность в том, что сколько бы не длилась бесконечная чреда войн и гонений, придет время «для жизни вечной… вовеки, навсегда». Также напрашивается вывод:

За этими краткими описаниями всех четырех видений стоит одна и та же реальность – длинный и сложный исторический процесс.

Е. Дополнения 12 главы.

12-е наблюдение.

Период длиною во время, времена и полвремени снова упоминается. Его конец характеризуется веской фразой: «по совершенном низложении силы народа святого»: создается впечатление изнуряющей продолжительности этих трех с половиной времен в рамках вселенского противостояния «народа святых» богопротивным силам.

Поскольку это те же самые – 3,5 года – хотя в данной еврейской фразе не выражена двойственная степень слова «времена» как в арамейской фразе в видении о роге, то в употреблении этой особенной фразы на греческом мы будем видеть те же 3,5 апокалиптических года – 1260 дней как по еврейскому так и вавилонскому календарю.

Примечание:

Прежде, чем начинать рассмотрение толкований этого текста в древней литературе, необходимо принять во внимание следующее очень важное обстоятельство: несмотря на популярность мнения, что книга Даниила появилась в первой половине II в. до н.э., оно является ошибочным, о чем свидетельствуют следующие факты, обнаружившиеся при исследовании рукописей Мертвого моря:

ü “Общепринятая датировка этих рукописей (с III в. до н.э. по 67 г. н.э.) заставляет датировать книгу пророка Даниила более ранним периодом, нежели Маккавейский”[6].

ü Этот аргумент усиливается “результатом недавних исследований, показывающих, что формирование ветхозаветнего канона завершилась в Маккавейский период, а не в конце I в. н.э.”[7].

ü Про одну копию книги Даниила из 4-й пещеры профессор Гарвардского университета Ф. Кросс, признанный авторитет в области исследований кумранских находок, замечает: “в некоторых отношениях ее древнее происхождение поразительнее, чем возраст древнейших рукописей Кумрана”, которые датируются “последней четвертью III в. до н.э.”[8].

Так же существует достаточное количество других веских аргументов[9], подтверждающих древнее происхождение текста пророчества (VI в. до н.э.).

Раздел 2. ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ПРОРОЧЕСТВА О РОГЕ в АПОСТОЛЬСКой ТРАДИЦИИ.

Глава 1. «Апокалипсис» апостола Павла.

Сохранившиеся источники времен Иисуса дают возможность представить способы интерпретации ветхозаветних текстов, применяемые иудеями. Наряду с мидрашем, таргумом и аллегорией “существовал и другой тип или аспект экзегезиса, который проявлялся как в кумранских текстах, так и в Новом Завете… Отличие [этого] другого типа экзегезиса состоит в том, что сама цитата уже заключает в себе интерпретацию”[10]. Подобное использование образа рога из книги Даниила во Втором Послании к Фессалоникийцам и в Апокалипсисе дает возможность узнать, как представляли Павел и Иоанн осуществление этого пророчества в действительности.

Применял ли Павел образ Даниила к своей пророческой панораме?

«откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящейся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога»

(2 Фес. 2:3-4).

Поскольку слова Павла «противящиеся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» - аллюзия на Дан.11:36[11], то представляется очевидным, что раввин, закончивший школу именитого иудейского ученого, укладывает свое представление о грядущем «беззаконнике» в рамки священных для него пророчеств.

Когда Павел ожидает исполнение этого пророчества?

Ввиду появившихся «пророчеств, суждений и писем» (2 Фес. 2:2)[12] говорящих, будто уже настал день Господень, апостол подчеркивает:

«Да не введет никто и никак вас в заблуждение. Прежде ведь свершиться страшное отступничество и явиться нечестивый человек … [и далее аллюзия на книгу Даниила]» (2 Фес. 2:3)[13].

Несомненно, что он опирается на последовательность пророчества Даниила:

Рог-царь - Пришествие Сына Человеческого.

Как быстро это произойдет, ввиду ожидающегося скорого пришествия Христа?

«тайна беззакония уже в действии, только не свершиться до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь – тогда откроется беззаконник…» (2 Фес. 2:7-8).

«и ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время»

(2 Фес. 2:6).

Т.е. пока еще некто «удерживающий» (ο κατεχων) и нечто «то, что удерживает» (το κατεχον) не дает «беззаконнику» (ο ανομος) и «беззаконию» (η ανομια) исполнить то, что раскрыто в древних откровениях:

апостол относит период деятельности рога к реальному историческому времени – будущему.

При этом, имея склонность полагать, что это будет в самое ближайшее время, он проявляет трезвую сдержанность, неизменно присущую апокалиптической мысли Нового Завета, указывая на конкретные признаки, сопутствующие появлению апокалиптического персонажа на арене истории.

Как будет выглядеть беззаконник?

«…сядет он как Бог, выдавая себя за Бога…» (2 Фес. 2:4).

Реальная действительность уже разъясняла смысл древних слов, поскольку Павел оказался современником поразительных событий в Ойкумене:

«Император Гай до того возгордился своим счастьем, что сам себя считал Богом и требовал, чтобы другие также считали его Богом»

(Иуд. Древн. 18, 7, 2)[14].

Калигула, много раз появлявшийся перед народом с позолоченной бородой, держа в руках молнию или трезубец, или жезл – знаки Юпитера, Нептуна, Меркурия, или даже в облачении Венеры, посвятивший своему божеству свой особый храм и назначивший в нем жрецов, вероятно заставлял и Павла и его современников, веривших в пророчества Даниила, задумываться – не теперь ли исполняются эти пророчества. Особенно когда «Гай послал в Сирию легата Петрония, преемника Виттелия. Он приказал ему с сильной ратью вторгнуться в Иудею и, если иудеи добровольно уступят, воздвигнуть в храме Господнем его статую, если же они окажут сопротивление, сделать это с оружием в руках» (Иуд. Древн. 18, 8, 2).

Неудивительно, что некоторые полагают, что именно “Калигула, Антибог, первый император, потребовавшей для себя поклонения при жизни, внушил, вероятно, Павлу” его представление о беззаконнике, и, таким образом, “Антихрист представлялся продолжателем богохульств Калигулы”[15].

Спустя немного времени после того, как Павел писал эти строки, империя перешла к Нерону. Если “в нем [Нероне] христианская мысль впоследствии и признает то чудовище, которое должно предшествовать Христу”[16], может и апостол полагал в свое время, что тем Беззаконником будет очередной цезарь?

Сенека называет Нерона «язвой небожителей и смертным врагом, из храма изгоняющего богов», «весь мир ярмом позорным угнетающим» (Октавия. 240-251)[17]. Он действительно заменял изображения богов своими статуями в виде Марса, Аполлона, Гелиоса, “буквально понимая культ Гения императора как поклонение с воздаянием ему божеских почестей”[18]. В последнее пятилетие правления он останавливает свой выбор на одном универсальном божестве – Гелиосе. На монетах тех лет[19] - одном из сильнейших средств пропаганды - надписи так и называют его: «Новый Гелиос», Аполлон изображается с портретными чертами Нерона, а изображения самого императора имеют атрибуты богов: эгиду Юпитера и солнечный венец Гелиоса. Одно время Нерон выдавал себя за Аполлона, в образе которого чеканил себя на монетах, “считая себя его инкарнацией”[20]. По-видимому и слова апостола «сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» следует понимать подобно же: как ожидание, что этот грядущий царь будет заявлять, что он есть воплощение Бога.

Разумно предположить, что Калигула, а потом Нерон «выдавая себя за Бога» помогли Павлу глубже понять природу богохульных действий ожидаемого рога-царя (в качестве прототипа например). Однако все же маловероятно, чтобы апостол видел в нем языческого императора-жреца.

Где беззаконник должен появится?

«В храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:4).

Важно не ошибиться в том, что подразумевается тут под храмом. Возможно, что здесь он говорит о церкви, как и в других письмах тех лет:

«Разве вы не знаете, что вы [христиане] – храм Божий и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот [храм] – вы» (1 Кор. 3:16-17).

Такую метафору апостол употреблял не однажды[21], и эта раннехристианская идея была достаточно распространена[22]. Но возможно ли предположить, что Павел ожидает появление даниилова рога в самой церкви? Похоже да, поскольку церковь будет готова принять его:

«Прежде ведь свершиться страшное отступничество и явится нечестивый человек, сын погибели» (2 Фес 2:3)[23].

Поскольку термин αποστασια, означающий отпадение от кого-либо, мятеж[24], “используется в Новом Завете и Септуагинте исключительно для обозначения религиозного отступничества, ухода от веры”[25], то общий смыл отрывка вполне однозначен: в Божьем учреждении отступничество дойдет до крайности, там воссядет беззаконник. К сожалению мы не знаем те сведения, о которых он тут же напоминает своей пастве: «не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» (2 Фес. 2:5).

Спустя несколько лет после отправления разбираемого нами апокалипсиса Павел напишет фразу, которая проливает еще немного света на то, как великий ревнитель дела церкви мог представить такие невообразимые изменения в ней:

«Сам сатана принимает вид Ангела света, а потому и не великое дело, если и его служители принимают вид служителей правды»,

«лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид апостолов Христовых»

(2 Кор. 11:14-15).

И запись ученика и нередкого спутника Павла подтверждает, что идея отступничества в христианской церкви вполне приемлема для апостола. Лука сообщает, что апостол предупреждал пресвитеров о надвигающейся угрозе следующим образом:

«даже среди вас появятся люди, которые станут извращать [истину], чтоб увести за собой учеников» (Деян. 20:30)[26].

Маловероятно, чтобы Павел назвал храмом Божьим языческий храм, который он как-то упомянул как «капище» (ειδολειον)[27]:

«Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы [христиане] храм Бога живого…» (2 Кор. 6:16).

Т.о. полагать, что Павел имел в виду не события в христианской церкви, а какие-нибудь движения в языческом мире не представляется возможным, и истолкование его «апокалипсиса», как появление могущественного беззаконника именно в церкви вполне оправдано. Апостол видит, что заключительное и самое сильное нападение сатаны будет на церковь, предмет особенной заботы Бога, средоточие духовной власти на земле.

Павел, хотя и мог видеть в обожествляющих себя императорах частичное воплощение описанного им беззаконника, он ждал появление богохульствующего царя из книги Даниила непосредственно в христианской церкви.

Если в действительности Павел видел в роге-царе властную персону, восседающую в церкви и изображающую вместе со своим административным аппаратом вид служителей Христовых, будучи служителями сатаны, то это представление во всех деталях замечательно соотносится с древним текстом пророчества. При чтении предсказания Даниила складывается впечатление, что войско противника нападает на святилище и обосновывается там, при чем “посредничество и другие блага, ассоциирующиеся с «tamid», полностью попадают под власть «воинства» «небольшого рога»”[28]:

«И он возвеличил себя даже до Князя воинства, и от Него было отнято непрерывное служение [tamid], и основание святилища [kodes] Его было свергнуто.[29] И ему дано воинство над (против) непрерывным служением, вызывающее преступление [pesa], и он повергает истину на землю, и он преуспевал и процветал»[30]

(Дан. 8:11-12).

«…и озлобится на святой завет и исполнит свое намерение и опять войдет в соглашение с отступниками от святого завета.

И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище [miqdas] могущества и прекратит ежедневную жертву [tamid] и поставит мерзость запустения [siqqus m^esomem]. Поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе лестью…» (Дан. 11:30-32).

Какою властью будет обладать беззаконник?

«Которого пришествие по действию сатаны будет» (2 Фес. 2:9).

Павел использует “тот же самый язык”[31], что в 14 главе книги Исайи, где подобный персонаж так же уподобляет себя Всевышнему и собирается занять Его место. Подобный же язык и та же ситуация в 28 главе книги Иезекииля. Когда израильские пророки говорили к великим властителям мира, описывая их действия, они искусно вплетали в свои обличительные обращения фрагменты «истории о сатане», из чего видно, что речь идет о деятельности сатаны на этой земле, осуществляемой через его представителей[32]. Противоборство народа Божьего с идолопоклонниками рассматривалось пророками как противоборство святости с грехом. И, если укрепляется какая-либо политическая система, религия которой не знает их Бога, – это рассматривается как прямое восстание против «Живого Бога». Конечная цель этого противоборства видится в уничтожении всех языческих твердынь. Вспомним хотя бы их предначертания судьбы Египта, религиозная система которого имела культовые сооружения, производящие впечатление до сих пор: «Так говорит Господь Бог: истреблю идолов и уничтожу лжебогов в Мемфисе, и из земли Египетской не будет уже властителя…» (Иез. 30:13). Это же непримиримое отношение к язычеству переняли и христиане. Например, жившие в Египетских гробницах члены некоторых христианских общин представляли величественные рисунки в них как изображения ада, сделанные самим сатаной (однако они не нанесли рисункам никакого серьезного ущерба и ограничились тем, что писали поверх них смиренные и нежные молитвы)[33].

Грядущие события в речи апостола носят кульминационный характер:

“с наступлением мессианской эры, «тайна беззакония», восстающая против божественного Домостроительства, … зло концентрируется и набирает силу, чтобы в последний раз обрушиться на верных”[34]. Должен быть использован весь опыт, накопленный за многие века, в которые создавались грандиознейшие системы поклонения. И этот опыт должен быть способен создать нечто еще более превосходящее, такую вселенскую систему, которую мир еще не видел. Но некто «удерживающий» (ο κατεχων) и нечто «то, что удерживает» (το κατεχον) не дает этому появиться.

Т.о. этой апокалиптической личности Сатана даст огромную власть, которая должна поддерживаться мощной системой, превосходящей все ранее использовавшиеся сатаной.

Подразумевал ли Павел под беззаконником одну личность наподобие Калигулы? “Сомнительно, чтобы пророчество апостола имело столь конкретный характер. Не случайно Господь Иисус, а за ним и св. Иоанн говорят о многих лжемессиях, антихристах”[35], важно учесть, что и в евангелиях и в иоанновых посланиях речь ведется о людях в историческом контексте, фигура же Павла явно имеет облик данииловых апокалиптических персонажей.

МЫ ВИДИМ, ЧТО ПО МНЕНИЮ АПОСТОЛА ПАВЛА:

· ПОЯВЛЕНИЕ РОГА-ЦАРЯ ЕЩЕ ТОЛЬКО ОЖИДАЕТСЯ,

· ОН БУДЕТ ВЫДАВАТЬ СЕБЯ ЗА БОГА (ВОПЛОЩЕНИЕ БОГА),

· ЭТОТ БЕЗЗАКОННИК «ВОССЯДЕТ КАК БОГ» В ЦЕРКВИ,

· ЭТА ЛИЧНОСТЬ БУДЕТ ИМЕТЬ МОЩНУЮ СИСТЕМУ ВЛАСТИ.

Глава 2. Апокалипсис Иоанна.

Как представлял себе Иоанн осуществление пророчеств Даниила в исторической действительности?

Ответ мы найдем в описании действий центральных персонажей апокалипсиса, агрессивной троицы:

§ «Большой красный дракон с семью головами и десятью рогами» - «Древний змей, называемый Дьяволом и Сатаною»,

§ «Выходящий из моря зверь с семью головами десятью рогами»,

§ «Зверь, который имел два рога, подобные агнчим».

Описывая то, что он увидел на Патмосе и намереваясь раскрыть всю глубину полученного откровения, Иоанн использует издревле популярные образы видений Даниила.

1) Дракон с семью головами и десятью рогами.

Обрисовывая действия Дракона, Иоанн “ссылается на Дан.8:10”[36]:

ü дракон часть звезд небесных низвергает на землю:

…των αστερων του ουρανου και εβαλεν αυτους εις τεν γεν (От. 12:4),

ü но дракон – это лишь новый символ уже известной личности – рога, который поверг на землю часть звезд (воинства небесного):

…των αστερων του ουρανου και ερραχτη επι τεν γεν (Дан. 8:10, LXX).

В Апокалипсисе Иоанна «малый рог» Даниила – это в первую очередь сам Сатана. (Но не один только Сатана!).

2) Зверь с семью головами десятью рогами.

Второй персонаж троицы апокалипсиса – это имитация Агнца.

Второго зверя троицы Иоанн противопоставляет Сыну Человеческому из того же видения, где описаны четыре зверя и рог. («Сына погибели» - так же противопоставляет Христу Павел).

ü Ему дана власть под всяким племенем, народом и языком Драконом, как Сыну Человеческому дано все это Ветхим днями в книге Даниила:

От. 13:7

Дан. 7:14

…και εδοθε αυτω εξουσια επι

πασαν φυλην και λαον και γλωσαν…

…και εδοθε αυτω εξουσια… (LXX)

…παντες οι λαοι, φυλαι, γλωσσαι… (θ’)

Более того, в Откровении “апокалиптический прием пародийного противопоставления Христа Его эсхатологическому антихристу встречается многократно”[37]:

ü Его странный внешний вид – 7 голов и 10 рогов точно таков же, как и у дракона, тогда как для христиан же Сын – «образ (εικων) Бога невидимого» (Кол. 1:15).

ü У Даниила Мессия «предан будет смерти»[38] [букв. «будет рассечен» – корень krt напоминает нам о картине рассечения жертвенного животного]. Три раза упоминается, что зверь получает смертельную рану в одну из голов от меча, однако оживает (От. 13:2,12,14) – “такой символ не может не напоминать нам о действительной смерти и воскресении мессианского Агнца (так же упомянутого три раза – в От. 5:6,9,12)”[39].

ü Мессия появляется в начале 70-й седьмины – в половине же этой седьмины свершается истинная жертва (Дан. 9:25-27). Т.е. время Мессии – пол-седьмины, и “власть действовать 42 месяца соответствует трем с половиной годам Христова служения”[40].

ü «Дал ему Дракон силу свою, и престол свой, и великую власть» (От. 13:3) – “как Иисус получил свою власть от Отца”[41].

Выявление пародийных признаков других образов троицы не требуется, поскольку нас интересует лишь то, как мы можем увидеть в земной истории осуществление пророчеств о богохульствующем царе Даниила. Отметим только, что в Апокалипсисе “мы видим подделку под Троицу”[42] и “эта подделка выполнена очень тщательно”[43]– в таком свете видит Иоанн работу сил зла.

Апокалиптическую идею воплощения Дракона-Дьявола на земле в уменьшенной копии - звере, выходящем из моря, Иоанн преподносит таким образом, что создается впечатление, словно он ожидает небывалого в истории: “сатана приводит в действие грандиозную имитацию истинного Бога”[44], а зверь из моря занимает место Агнца-Христа во вселенской панораме событий.

За образом зверя стоит новая империя.

ü Это “апокалиптическое животное изображается при помощи атрибутов четырех царств Даниила,– одно это показывает, что речь идет о новом царстве, которое поглощает в себе все прежние”[45]:

Откровение (13:1-2):

Даниил:

Зверь

…имеющий 10 рогов

…как барс

… как медведь

…как лев

Θηριον…

…εχον κερατα δεκα

…ομοιον παρδαλιν

...ως αρκου

…ως … λεοντος

Θηριον…

…ειχε κερατα δεκα (7:7; θ’;LXX)

…ωσει παρδαλιν (7:6; θ’;LXX)

...ομοιον αρκου (7:5; θ’)

…ωσει λεαινια (7:4; θ’;LXX)

Почему Иоанн ставит зверей в обратном порядке, строго сохраняя при этом последовательность Даниила? Если для Даниила, смотрящего вперед в будущее, после Льва (Вавилона) должны были еще только наступить времена Медведя (Персии), а потом Барса (Греции) – то для Иоанна, бросающего ретроспективный взгляд, царствование Барса, древнего Медведя и теряющегося за горизонтом воспоминаний Льва давно минули.

Навряд ли Иоанн сомневается, что живет в царствование страшного железного царства. (Вспомним хотя бы то, что он находится в ссылке «за слово Божие и свидетельство Иисуса Христа»). Если изложенные суждения верны, то этот следующий зверь, вобравший в себя черты четыре предшествовавших зверей-царств, является новым символом знакомого персонажа – рога-царя.

Следующие признаки дополнительно подтверждают, что в От. 13 Иоанн объясняет то, как проявляются действия рога Даниила именно в политической истории (в От. 12 же рог – это Дъявол, самолично борящийся со Христом):

ü Пророческий период тот же – “1260 дней = 42 мес.= 3,5 г. (От. 11:2-3, 12:6-14, 13:5) – стереотипное апокалиптическое число, восходящее к Дан. 12:7”[46]:

καιρον και καιρους και ημισου καιρου (От. 12:14),

καιρου και καιρων και ημισυ καιρου (Дан. 7:25; θ’, ср. 12:7).

ü Те же уста, говорящие высокомерно:

στομα λαλουν μεγαλα (От. 13:5),

στομα λαλουν μεγαλα (Дан. 7:8,20; θ’),

ü Так же ему дано вести войну со святыми и победить их:

ποιεσαι πολεμον μετα των αγιων, και νικεσαι αυτους… (От. 13:7),

εποιει πολεμον μετα των αγιων, και ισχυσει προς αυτους… (Дан. 7:21; θ’).

“В основе хулы зверя на святилище (σκηνη) и небесное воинство лежит богохульство рога в Дан. 8:10-11”[47] («В таком случае Иоанн отждествлял богохульствующий персонаж из Дан. 7 с таковым из Дан. 8, поскольку и тот и другой характеризуются чрезвычайным hubris [хвастливым высокомерием]”[48]):

РОГ

ДАНИИЛА

МОРСКОЙ ЗВЕРЬ АПОКАЛИПСИСА

О Боге богов станет говорить хульное.

И против Всевышнего произносить слова.

Возносится на Вождя воинства небесного.

Восстает против Владыки владык.

(Дан. 11:36; 7:24; 8:11,25)

Отверзает уста свои на Бога,

хулит имя Его.

(От. 13:5)

Отнимает “tamid” («постоянство»[49]в храме).

Низвергает основание святилища (возможно метафорически).

(Дан. 8:11, пер. Хазела)

Хулит жилище (σκηνη) Его.

(От. 13:5)

Возносится на воинство небесное.

Низвергает и попирает часть этого воинства.

(Дан. 8:10)

Хулит живущих на небе.

(От. 13:5)

Почему зверь апокалипсиса лишь хулит, то против чего (и кого) успешно воюет рог в пророчестве Даниила? Если зверь - это земная политическая власть (см. выше), то физически воздействовать на небесные реалии она не может, ей остается лишь «хулить» их - ругать и превратно представлять. Дракон же, напротив, в силах низвергнуть на землю треть звезд небесных (От 12: 4, 9, 11).

Иоанн полагает, что на земле «рог» Даниила обнаруживается как новая империя, которая появится после четвертого царства – Римской империи, такая же реальная как, правление Рима и предыдущих гегемоний, и вберет в себя всю их звериную сущность, но будет еще более похоже на Сатану, чьим полным подобием она является.

ИОАНН, ОЖИДАЯ СОВМЕСТНЫХ ДЕЙСТВИЙ НЕЧЕСТИВОГО СОЮЗА ДРАКОНА-САТАНЫ, ПОХОЖЕГО НА НЕГО ЗВЕРЯ-ИМПЕРИИ И ЕЩЕ ОДНОГО ЗВЕРЯ, ВИДИТ В ЭТОМ ТО, О ЧЕМ ПИСАЛ ЕЩЕ ДАНИИЛ:

· ВЕЛИЧАЮЩИЙСЯ РОГ – ЭТО САМ САТАНА,

· НА ЗЕМЛЕ РОГ ПРОЯВИТСЯ В ВИДЕ НОВОЙ ИМПЕРИИ, НАПОДОБИЕ РИМСКОЙ, ЭТО – ВТОРОЕ ЛИЦО ТРОИЦЫ,

· ЭТОТ ЗВЕРЬ БУДЕТ ЯВЛЯТЬСЯ ИМИТАЦИЕЙ ХРИСТА,

· ЭТО БУДЕТ НОВАЯ ВЛАСТЬ, КОТОРАЯ ПРИДЕТ ПОСЛЕ РИМСКИХ ЦЕЗАРЕЙ, ВО ВРЕМЕНА КОТОРЫХ ПРОРОЧЕСТВУЕТ ИОАНН,

· «ВРЕМЕНИ, ВРЕМЕНАМ И ПОЛ-ВРЕМЕНИ» ЭТОЙ ВЛАСТИ – «ЕЩЕ НАДЛЕЖИТ БЫТЬ»!

Глава 3. Апокриф.

В подтверждение того, что рассматриваемый нами предмет проповеди Павла и Иоанна был широко известен в христианских кругах, взглянем на пророчество о явлении Мирообманщика, которое было записано возможно еще до 90 г. н.э.[50] и является отражением ожиданий, наполнявших раннехристианское общество:

«… в последние дни умножатся лжепророки и губители и овцы превратятся в волков, а любовь обратится в ненависть. Потому что, когда возрастет беззаконие, люди будут ненавидеть друг друга и преследовать и предавать, и тогда, подобно Сыну Божьему явится обманщик мира, и он будет творить знамения и чудеса, и земля будет предана в его руки, и он сотворит такие преступления, каких никогда от века не было. Тогда человечество пойдет в огонь испытаний, и многие соблазнятся и погибнут, а оставшиеся в своей вере будут спасены…[пришествием Господа]» (Дидахе 16:3-5).

Эсхатология книги, откуда взят этот отрывок “находится полностью в русле новозаветней традиции”[51].

Что нам уже знакомо[52]?

1. Идея Мирообманщика (ο κοσμοπλανες) напоминает нам:

· о Драконе, «обманывающем (ο πλανον) всю вселенную» (От 12:9), и о третьем звере нечестивой троицы, который также «обманывает» (πλανα) живущих на земле»

(От. 13:14);

· о том, что Павел характеризует события, непосредственно связанные с явлением беззаконника, как «действие заблуждения» (ενεργειαν πλανης).

(2 Фес. 2:11).

2. «Подобно Сыну Божьему» - так явится обманщик:

· это указание сходно с ироническим уподоблением Морского Зверя Христу в Апокалипсисе у Иоанна;

· также это соотносится с титулом «сын погибели», появление которого предваряет пришествие Сына Божьего у Павла.

3. «Он будет творить знамения и чудеса»:

· как третий зверь, который «будет творить знамения великие»

(От. 13:12);

· и как беззаконник Павла «которого пришествие по действию сатаны будет со всякою силою, знамениями и чудесами» (2 Фес. 2:9).

Приведенный эсхатологический раздел труда иудо-христианина, названного впоследствии «Учение двенадцати апостолов», совершенно гармонирует с представлением Павла и Иоанна о грядущем «богохульнике» предсказанного Даниилом.

О влиянии «Дидахе» в распространении раннехристианской проповеди свидетельствует следующее[53]:

ü переводы этого произведения на латинский, сирийский и коптский языки, которые помимо греческого были ведущими языками раннехристианской экумены,

ü прямые параллели и аллюзии едва ли не всех известных христианских писателей II-III вв. (Климент Александрийский и Ориген цитировали его даже в качестве Священного Писания),

ü и, наконец, то, что «Учение» породило создание целого жанра древнецерковной литературы к какому можно отнести «Церковные каноны святых апостолов» (III в.), «Апостольскую Дидаскалию» (до IV в.), и «Апостольские постановления» (рубеж IV-V вв.).

Правомерно сделать вывод:

ВЛИЯНИЕ, ОКАЗЫВАЕМОЕ ЭТИМ ТРАКТАТОМ, ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ РАЗДЕЛ КОТОРОГО ОСНОВЫВАЕТСЯ НА ПРОРОЧЕСТВЕ ДАНИИЛА, ШЛО В РУСЛЕ ПРОПОВЕДИ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ НОВОЗАВЕТНЕЙ ТРАДИЦИИ О ГРЯДУЩЕМ ЯВЛЕНИИ ПРЕДСТАВИТЕЛЯ САТАНЫ.

Раздел 3. ОЖИДАНИЕ ЯВЛЕНИЯ ПРЕДСКАЗАННОГО РОГА.

Мы придаем серьезное значение самому факту появления книги какого-либо автора, толкующего Даниила. Для того чтобы убедиться, что правильное понимание пророчеств Даниила имело место в какую-либо эпоху, для настоящего исследования достаточно сохранившейся книги христианского деятеля этого периода, поскольку сама книга свидетельствует о том, что представленный в ней взгляд имел влияние.

Глава 1. Доконстантиновская эпоха.

II век.

Сохранившиеся свидетельства противника христианского учения и представителей церкви, выстоявших в изуверских пытках, обнаруживают последователей пророков и апостолов, сохраняющих проповедь о грядущем антихристе.

ВОСТОК:

В 178 г. появляется книга с резкой критикой христианства, автор которой “был хорошо знаком с христианским учением и часто даже по первоисточникам… хорошо знал он и первоначальную историю и положение современной ему церкви”[54]. В ней мы находим отголосок веры христианской общины того времени:

«…Сам Он [Христос] своими словами ясно возвещает, как об этом сообщают и ваши писания, что в последние дни явятся у вас еще и иные, которые станут совершать такие же чудеса, и это будут дурные люди и чародеи, Говорит Он и о некоем Сатане, который превзойдет – де их в совершении подобных же [чудес]»

(Против Цельса II. 59).

ЗАПАД:

После того, как летом 177 г. произошла ужасная расправа жителей Лиона над христианской общиной, выжившие исповедники написали письмо от церкви Лиона и Въена церквам-матерям в Малой Азии, в составлении которого участвовал знаменитый Иреней. Впоследствии историк Евсевий сохранил его копию, откуда мы узнаем, что “лионский рассказчик и его герои … верят в антихриста, который явится и опустошит мир (Евс. V. I. 5); видят во всем воздействие зверя”[55]. При том, что им свойственна “горячая вера в наступление Царствия Божьего, постоянные помышления об Антихристе и о конце мира”[56], даже представитель материалистического подхода к религии отмечает, что они были послушны своему учению “с редким практическим здравым смыслом”[57].

Иреней Лионский пытался также понять к кому относится число зверя из апокалипсиса. В своем труде «О тираническом царстве антихриста» выясняя смысл самого числа, он говорит, что это число

«…означает число имени того, в ком восстановиться все тысячелетнее отступничество… почему и найдет на землю потоп огненный»[58].

Заканчивается II век, Марк-Аврелий использует для христиан зверей и раскаленный стул[59], в провинциях империи гонения то затихают, то разгораются, но явление Сатаны (противника Христа - Антихриста) на землю еще лишь ожидается, и лишь только после ожидается потоп огненный.

III век.

ЗАПАД:

«Радуйся благословенный Даниил! Ты не ошибся… уже правит железо» – говорит

о Риме Ипполит[60],один из влиятельнейших священнослужителей, плодотворнейший христианский писатель III века. В первые десятилетия III в. Ипполит обрел солидную репутацию в римской церкви и очень влиятельный круг избрал его римским епископом[61].

Ипполит видел, что развитие исторических событий за последние полтысячи лет воплощают в реальной действительности древнюю пророческую панораму Даниила, о чем свидетельствует его «Комментарий на Даниила» - “датируемый 204 г., древнейший из дошедших до нас экзегетический труд ортодоксального христианина, посвященный библейской книге”[62].

Ожидая предсказанного грядущего великого беззаконника, он исследует слова «всего Писания», что сказали «пророки, Господь и Апостолы» [63], - книги, позже вошедшие в канон - и издает значительный труд «О Христе и анархисте».

Когда в 25 главе этой книги он комментирует Дан. 7:2-14, то, раскрывая на каком этапе исполнения этой пророческой картины в истории находятся его современники, проявляя при этом необычайную проницательность, “он подчеркивает то обстоятельство, что Римская империя не последнее царство на земле, после него будет еще десять”[64].

Учитывая авторитет, которым обладал этот римский епископ (первый антипапа), можно не сомневаться в том, что в это время существуют христиане, которые:

- разбираются в пророчествах Даниила,

- видят, что «уже правит железо»,

- ждут, что Империя сменится десятью царствами и придет антихрист.
ВОСТОК:

«Если кто желает, может и у Даниила прочитать пророчество, которое говорит точно также об антихристе…» (Пр. Цельса II. 50).

«И Павел в своем Втором Послании к Фессалоникийцам изображает нам, как именно обнаружится некогда человек греха, сын погибели… Предлагает он и причину, почему беззаконнику предоставлена будет возможность явиться на землю. Он так говорит: за то, что они не приняли любви истины для своего спасения…» (Там же).

Если Ориген, издавая свою апологию, опирается на пророчества израильских пророков и апостолов, то философ-неоплатоник той эпохи Порфирий, очень стремящийся доказать, что иудео-христианская вера - это обман “обрушивался главным образом на пророчества, в особенности на пророка Даниила”[65] в своем памфлете «Против Христиан».

Действия рога он истолковывает как завуалированное под пророчество описание агрессии Антиоха IV, что не соответствует панораме книги[66]. Имела ли успех его теория, будто псевдо-Даниил описал известную ему историю задним числом в форме пророчеств не в VI, а во ΙΙ в.– до н.э.? – “Ни иудеи, ни христиане того времени не восприняли всерьез утверждения Порфирия, и эти утверждения вскоре оказались забытыми ”[67], “эти воззрения стали известны благодаря письмам Мефодия”[68]. Если же “именно на книге Даниила … Порфирий основывает свои яростные нападки на христианство”[69], то какое возможно иное объяснение, как не следующее: “Порфирий понимал, что сила христианства – в истинности пророчеств”[70]?

Тема пророчеств Даниила актуальна, их исполнение ожидается христианами и даже языческий критик, обрушиваясь на них, показывает тем самым что видит в них сильную сторону христианского учения.

ДОКОНСТАНТИНОВСКАЯ ЭПОХА ПРЕДСТАВЛЯЕТ НАМ ОЖИДАНИЕ, КОТОРОЕ УЧЕНИКИ ПРОРОКОВ И АПОСТОЛОВ, УБЕЖДЕННЫЕ В ИСТИННОСТИ ИХ ПРЕДСКАЗАНИЙ, ПРОНЕСЛИ ЧЕРЕЗ ВЕКА:

· ЧЕТВЕРТОЕ ЦАРСТВО, ЧТО ПРАВИТ УЖЕ КОТОРЫЙ ВЕК (РИМ ЦЕЗАРЕЙ) – ДОЛЖНО СМЕНИТЬСЯ ДЕСЯТЬЮ ДРУГИМИ,

· ТОГДА ДОЛЖЕН ЯВИТЬСЯ АНТИХРИСТ.

Глава 2. Переломный век.

«Собственная обязанность моя состоит в том, чтобы прославлять Христа жизнью…» – и это – «Слово Василевса Константина, написанное к обществу святых» (гл. 5), словно обычное окружное послание, какие писались тогда всеми епископами!

Мы подошли к беспрецедентному повороту событий, когда “обращение Константина потребовало от христиан пересмотра всего их прежнего исторического видения”[71].

Что имела к этому моменту зарождающаяся христианская историография?

Евсевий «Геродот христианской истории», “принимающий традиционную раннехристианскую историческую перспективу”[72], “систематизировал взгляды на период после Воплощения, бытовавшие до него среди раннехристианских авторов, и положил их в основу первого последовательного описания истории церкви от Христа до Константина”[73]. И самое важное:

“Сама номенклатура событий, воплощенная в шести евсевианских темах [гонения, мученичества, ереси, распространении веры и т.д.], была заимствована из новозаветных пророчеств, в которых [темах] проецировалось содержание эпохи после Вознесения и которые оставались в жестких рамках раннехристианской эсхатологии”[74].

Какие перемены теперь правомерны?

Что должно стать “результатом того исторического шока, который испытали все христиане, в том числе и Евсевий, при переходе на их сторону императора”[75]?

“Согласно многим исследователям, автор, прелагая триумфальный финал своей «Истории Церкви», отступает от традиционных эсхатологических представлений его времени”[76], он “создает теорию христианского императора и христианской империи”[77]. “Теперь история церкви стремится к тому, чтобы стать историей христианской империи”[78]. “Практически одновременно с Лактанцием, Евсевий совершает в исторической мысли того времени гигантскую трансформацию”[79]:

“Происходит замена эсхатологического принципа принципом историческим, место Второго Пришествия занимает современный Евсевию переворот Константина”[80].

На первый взгляд «переворот Константина» должен вывести из равновесия соответствие мировых империй зверям пророчества, ведь 4-й из них принял как государственную религию учение народа святых (народа Библии) и уже даже и не зверь будто. Позже Августин станет “считать, что пророчество о Божьем царстве, устроенное «камнем, отвергнутым не руками» (Дан. 2:45), относится к церкви”[81].

Почему нет необходимости увязывать этот факт с пророчеством?

ü Когда “торжество христианства при императоре Константине, казалось, было подготовлено всем предшествующим развитием”[82], само собой напрашивалось, “замкнув историю между двумя событиями – воплощением Христа и триумфом церкви при Константине, показать неразрывность этих событий”[83]. Однако самим же Евсевием “проблема переворота Константина в перспективе Второго Пришествия [т.е. в связи с пророчествами] не ставится в «Истории Церкви». В этом сочинении Евсевий выступает прежде всего не как теолог, а как историк, и его взгляд обращен не в будущее, но в прошлое”[84].

ü Идея христианской империи чужда образам Даниила, которому царства представлялись “как ужасные кровожадные звери, угнетающие и уничтожающие его народ”[85].

ü Самой ортодоксальной церкви времен Константина достаточно убедительно будет приписано «отступничество», о котором пророчествовал апостол Павел.

Любопытен фон, который сопровождает исследуемые нами толкования пророчеств о роге:

Из произведения «О смертях последователей» (ок. 315 г.), можно заключить, что идеи, порожденные книгой Даниила продолжали еще витать в воздухе:

«Свергнутый с высот человеческих бессильный тиран [Нерон] нигде более не появился, так, что неизвестно и место погребения столь страшного зверя. От этого всякие сумасброды верят, что тот был перенесен и сохранен живым, - поскольку, как предсказано Сивиллой:

С края земли человек придет, что на мать покусился,[86]

чтобы тот же, кто был первым преследователем, напоследок еще раз исполнился силой и предвосхитил приход Антихриста» (II. 7-8).

И такое мнение автор этого трактата отвергает:

«Подобно тому, как два живых пророка были перенесены в позднейшие времена, а именно когда сошла святая и вечная первосущность Христа, точно так же считают, и Сивиллы предсказывают такое будущее, что Нерон вернется, чтобы быть проводником дьявола и предшественником идущего сатаны для опустошения земли и уничтожения рода человеческого» (II. 9).

Здесь снова ссылка на книги Сивилл, восьмая поэма которой появилась вероятно во времена Адриана (117- )[87]:

«…от границ земных беглец возвратится

Мать погубивший…

…Тут среди смертных по всей земле начнется смятенье…

…Станут тогда не милы родители детям, а дети

Тем, кто родил их, от горя нежданного и от несчастья.

Скрежет зубов тебя ждет, раскаянье и покоренье,

Грады рухнут тогда, и земля провалы разверзнет»

(Сив. Ор. VIII. 70-95)[88].

Если учесть множество подобных спекуляций на тему антихриста, кажется большой заслугой сохранение первоначального смысла того ожидания, которое выразил Даниил так давно.

Что в наследии IV в. можно найти непосредственно о роге Даниила?

Учитель риторики при императорском дворе Лактанций адресует Костантину апологетический трактат «Божественные установления», разрушающий принципы языческой философии и доказывающий истинность христианской религии. Здесь мы видим библииста-богослова, “согласно предсказаниям которого Антихрист, воцарившись, потрясет своим правлением мир, смешает божественные и человеческие установления, будет замышлять все новое, изменит законы и учредит свои собственные, будет осквернять, разорять, расхищать и предавать смерти, приводя мир людской в беспорядок и расстройство”[89].

“Считая Рим последней после Египта, Персии, Греции и Ассирии империей, чье грядущее падение автор связывает с концом мира”[90], Лактанций становится в ряд тех, кто осознает, как в исторической действительности находит осуществление цепочка пророческих образов Даниила и ожидает исполнение оставшейся части пророчеств.

О значимости этого трактата, составляемого почти десять лет (304-313 гг.), для самого автора говорит тот факт, что несколько лет спустя Лактанций сам пишет «Извлечения» из «Божественных установлений»[91].

И ЭПОХА ПЕРЕВОРОТА КОНСТАНТИНА НЕ НАРУШАЕТ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ БОГОСЛОВОВ (ИМЕЮЩИХ МНОЖЕСТВО УЧЕНИКОВ), остающихся верными ВЕЛИКОМу ОЖИДАНИю:

· КАК ПАДЕНИЯ И РАЗДЕЛЕНИЯ ИМПЕРИИ,

· ТАК И ПРИХОДА АНТИХРИСТА.

Глава 3. Век христианской экумены.

Иероним, личный секретарь и библиотекарь папы Дамаса, крупнейший знаток греческого и древнееврейского языков, осознавал, что история приближается к новому поворотному пункту. Он “видел в разделении Римской Империи исполнение предсказанного пророчеством десятикратного деления четвертого царства. Он приводил названия некоторых из этих десяти царств и ожидал, что Рим вскоре падет. И тогда должен быть открыт путь для «малого рога», антихриста, который проявит свою власть в церкви и станет притеснять святых в течении 3,5 лет. Затем наступит суд и Второе пришествие Христа”[92].

Мнение того, “чье толкование Даниила было основополагающим для всего средневековья”[93], несмотря на то, что бытовало и множество других убеждений, свидетельствует, что и тогда жили христиане, которые:

- изучали книгу Даниила,

- понимали, что Рим есть четвертое царство этих пророчеств,

- ожидали разделения Империи на десять царств и появление антихриста (причем именно в церкви).

И другие влиятельные деятели Церкви ожидали как падения Империи, так и появление на ее месте богопротивной власти:

Иоанн Златауст.

«Когда же прекратится существование Римского государства тогда он (антихрист) придет. И справедливо. Потому что до тех пор, пока будут боятся этого государства, никто скоро не подчиниться антихристу, но после того, как оно будет разрушено, водворится безначалие, и он будет стремится похитить все – человеческую и божественную власть» (4-я беседа на 2 Фес.)[94].

Кирилл Иерусалимский в «Огласительном слове о втором пришествии Христовом»:

«А придет предсказанный антихрист тогда, когда окончатся времена Римского царства»[95].

“Похожим образом истолковали «удерживающего» Тертулиан, Феодорит, Амвросий Медиоланский и др”[96]. весьма прочным было мнение о том, что только после падения мощи Римкой власти возможно появление новой власти – власти антихриста.

Ожидалось и то, что эта богохульная персона проявит свою власть именно в Церкви, что предсказал еще апостол Павел.

Кирилл Иерусалимский восклицает в своих рассуждениях:

«Как же ему сесть в церкви Божей1 В какой же церкви!» (Огласительное слово о втором пришествии Христовом)[97].

Иоанн Златоуст:

«Антихрист будет восседать в храме, - не в иерусалимском только, но и повсюду в церквах» 4-я беседа на 2 Фес.)[98].

“На основании посланий апостолов и Книги Откровение, все отцы Церкви говорили, что антихрист будет выдавать себя за Христа, творить великие чудеса и знамения и будет жестоко гнать всех, кто не примет его”[99].

“Все исследователи сходятся во мнении, что антихрист будет царствовать три с половиной года. Об этом писали все, кто вообще описывал антихриста”[100].

Пророчества Даниила понимается все так же, как его истолковали апостолы в первом веке.

До настоящего момента не имело особого значения, как представляли христиане в послеапостольский период антихриста – как личность или как царство, поскольку от Павла и Иоанна остались достаточно красноречивые толкования.

Приблизившись к новому этапу осуществления пророчества в истории, пройдя от апостольского времени четыре века, наши выводы оставались НЕИЗМЕННЫМИ – среди подданных Римской империи есть те кто:

· Полагают, что она является четвертым царством Даниила;

· Ожидают ее падения и разделения на десять частей;

· за тем появление власти богопротивника-царя, о котором писал еще Даниил;

· ожидается, что он воссядет именно в церкви,

· он будет выдавать себя за Христа,

· время его власти – 3,5 года.

Раздел 4. ЗАЯВЛЕНИЕ ПРОКОПИЯ КЕСАРИЙСКОГО.

Почему данному историку мы уделяем особое внимание?

Благодаря своему положению доверенного лица Велисария, Прокопий постоянно находился в самой гуще событий своего времени, знавал влиятельнейших государственных деятелей той эпохи, имел доступ к самой секретной информации, а нередко и сам принимал участие в ее создании, ибо именно ему приходилось составлять реляции Велисария императору, оформлять различную документацию полководца, ведать его перепиской. В основательность его работы внесло вклад то, что он в свое время не ограничился традиционным для греческого востока риторическим образованием, но прошел еще и основательный курс юриспруденции.

В 533 – 536 гг. он в Северной Африке, где Велисарий покорил королевство Вандалов, в 536 – 540 гг. – в Италии, участвуя в разорительной для нее войне с остготами, после 542 г. он вновь оказался в Италии, где пробыл до 546 г.[101]

Прокопий создает единую апокалиптическую линию в «Тайной истории»:

ü Юстиниан родился не от человека, а от некоего невидимого демона:

«Передают, что и мать его говаривала кому-то из близких, что он родился не от мужа ее Савватия и не от какого-либо человека. Перед тем, как она забеременела им, ее навестил демон, невидимый, однако оставивший у нее впечатление, что он был с ней и имел сношение с ней, как мужчина с женщиной, а затем исчез, как во сне» (Т.И. XII. 18-19).

ü Видение Феодоре (будущей императрице), что она станет супругой владыки демонов:

«Тогда, говорят, и Феодора сказала, что прошлой ночью ей было видение и повелело ничуть не печалиться о потерянных деньгах, ибо когда она прибудет в Византий, она возляжет на ложе владыки демонов и, вне всяких сомнений, станет жить с ним как законная жена и благодаря этому окажется владычицей всех богатств.» (Т.И. XII. 31-32).

ü Некий монах, явившийся с прошением к императору, отказался от общения с ним, ибо увидел вместо него на троне этого самого владыку демонов

«Говорят, что некий весьма угодный Богу монах, подвигнутый тому теми, кто вместе с ним обитал в пустыне, отправился в Византию с ходатайством за живших с ними по соседству, поскольку те терпели нещадное насилие и обиды. По прибытию он тот час же был допущен к василевсу. Когда он был готов предстать перед ним и одной ногой переступил уже порог, он, неожиданно отпрянул и, пошел обратно. Сопровождавший его евнух и прочие присутствовавшие при этом люди принялись усердно умолять его идти вперед, но тот, ничего не говоря в ответ, удалился, словно в помрачении сознания, в жилище, где он остановился. Когда сопровождавшие его стали спрашивать, почему он так поступил, он, говорят, прямо им ответил, что увидел во дворце восседающим на троне владыку демонов, находиться подле которого или просить его о чем-либо он не счел достойным. Да и как мог этот человек не показаться злым демоном, он, который никогда не ел , не пил, не спал досыта, но едва отведывал того, что ему подавалось, а ночной порой блуждал по дворцу, между тем как любовным наслаждениям предавался безумною»

(Т.И. XII. 24-27).

ü Чистым душой ночью во дворце видится вместо него дьявольское привидение:

«Некоторым из тех, кто состоит при нем и бывает при нем ночью, именно во дворце, из тех, что чисты душой, казалось, что вместо него они видели какое-то необычное дьявольское привидение» (Т.И. XII. 20).

ü Рассказы о таинственных изменениях, происходивших с телом императора, в частности, рассказ о том, как голова Юстиниана отделялась от туловища, а тело его продолжало двигаться. (Т.И. XII. 21-23).

ü “Главное же доказательство дьявольской природы Юстиниана, а вместе с ним и его жены, заключается по Прокопию, в той огромной силе зла, которой они обладали, и масштабах вреда, причиненного ими людям”[102]:

«По этой причине большинству из нас они [василевс и василиса] представлялись не людьми, а какими-то демонами погаными и, как говорят поэты, “губящими людей”, которые пришли к согласию с тем, чтобы как можно легче и быстрее погубить род людской и его дела. Имея лишь облик человеческий, а по сути своей будучи человекоподобными демонами, они таким образом потрясли всю вселенную. Подтверждением этому служит наряду со многими другими размах совершенного ими, ибо деяния демонов и деяния людей отмечены глубоким различием. Конечно же, на долгом веку бывали люди, по воле случая или от природы совершившие нечто ужасающее. Одни из них в свое время низвергали города, другие – целые страны или что-либо еще, но стать погибелью для всего рода человеческого и бедствием для всей вселенной – этого не удавалось еще никому, кроме этих двоих. …По этому не человеческой, а иной силой совершены были эти дела» (Т.И. XII. 15-17).

Напрашивается вывод: “тема Юстиниана, как воплощения демона (дьявола) является одной из главных тем”[103]в «Тайной истории».

Скрытые намеки в «Войне с вандалами»:

Еще задолго до того, как появилась разоблачающая «Тайная история», Прокопий, “не имея возможности открыто порицать императора в предназначавшемся для публики сочинении”[104], представляет нам один за другим образцы своих “ловких приемов критики правления Юстиниана”[105].

А некоторые места перекликаются с рассмотренной темой «Тайной истории»:

ü В письме царю Гелимеру Юстиниан угрожает наказанием демона:

«Ты поступаешь совершенно обратно нашим советам … получи с нею (властью) и то, что дает за это демон» (В.B. I. 9. 16).

“А поскольку король вандалов потерпел наказание от Юстиниана, получается, что он то и есть демон”[106].

ü Подчеркивая роль Велисария, «которого дьявол (т.е. Юстиниан) устранил»[107], маврусии, враги римлян, говорят:

«Велисария, который является главнейшей причиной победы над вандалами, доброе к нам божество заставило уйти далеко от нас» (В.В. II. ХI. 44).

ü “Анализ причин восстания еще раз дает повод Прокопию высказать критику в адрес Юстиниана и более того – еще раз назвать его дьяволом”[108]:

«Как будто бы демону, спешившему погубить дело римлян в Ливии, этого показалось мало – для тех, кто стремился а восстанию, возник еще один предлог. Тех вандалов, которых Велисарий привез с собой в Византий, василевс зачислил…» (В.В. II. XIV. 16-17).

Чем объясняется такое упорное желание римского патриота, христианина выставить православного христианского императора в качестве антихриста?

Стоит вспомнить, какое страшное впечатление произвело на историка разрушение многих восточных городов империи, и особенно гибель столицы Сирии, красавицы Антиохии, что “настолько ошеломило его, что он даже усомнился в мудрости Божией”[109]:

«У меня же кругом идет голова, когда я описываю такое бедствие и передаю его памяти следующих поколений, и я не могу понять, какую цель преследует Божья воля, так возвеличивая человека или место, а затем вновь низвергая их и стирая с лица земли по причине нам совершенно неясной. Ибо нельзя же сказать, что все совершается у Него беспричинно, хотя Он попустил, чтобы Антиохия, красота которой и великолепие во всем даже и теперь не исчезли бесследно, оказалась разрушена до основания рукой нечестивейшего из смертных»

(В.П. II. 10. 4-5).

(Заметим, что “образ Хосрова, [царя персов, разрушившего восточные города] в «Войне с персами» поразительно схож с образом Юстиниана в «Тайной истории»”[110]).

По-видимому, “уподобив его Антихристу, Прокопий смог себе уяснить себе то, что раньше не поддавалось объяснению: как мог Бог позволить погибнуть Антиохии, да и самой империи дойти до такого плачевного состояния. Ответ заключается в том, что во главе империи стоял не помазанник Божий, а Антихрист”[111].

Жанр «псогос» - «хула», по законам которого составлялось данное произведение, требовал от автора исключительного очернительства[112], что и было выполнено (будучи найденной в XVII в. директором Ватиканской библиотеки, оно ни за что не признавалась юристами за подлинное, поскольку порочило творца знаменитого «Свода гражданского права»).

Сначала отметим верность истории писателя. Хотя в критике Юстиниана Прокопий преувеличивает, приписывая ему, в частности, изобретение методов и способов в государственной политике, к которым прибегали и до него, все же в большинстве своем известия «Тайной Истории» находят подтверждение в других источниках того времени.[113] Картина Прокопия “близка к тому, что сказал не выдержавший тяжести Юстинианова наследия и сошедший по этой причине с ума его преемник Юстин II:

«Мы нашли казну разоренной долгами и доведенной до крайней нищеты, и армию до такой степени расстроенной, что государство предоставлено беспрерывным нашествиям и набегам варваров…» (Нов. 148)”[114].

Сколь не подозрительны описания видений с явлениями демона, это не дает права считать эти рассказы вымыслом, не связанным с реальностью, особенно если учесть общую оценку добросовестности и точности историка в изложении событий. Для нас сохранена ценнейшая информация, позволяющая проникнуть в атмосферу слухов и молвы в ближайшем окружении великого ревнителя правоверия, которая несомненно содержит определенное историческое зерно. То. что историкам той эпохи присуща “одна довольно характерная для многих первичных записей событий (свидетелем которых записывающий не был) черта – ссылка на слухи («говорили», «злословили» и т.п.)”[115], так же не умаляет значимости этой информации. Профессиональное выяснение генезиса этих рассказов на фоне интересов создавших их слоев общества очень увеличило бы продуктивность данного исследования (хотя львиная доля все равно останется за догадками и предположениями). Остается удовлетвориться тем, что произведение, изданное историком, (“возвышаясь над всеми летописцами ранней Византии, Прокопий стоит в одном ряду с Фукидидом, Геродотом и Полибием”[116]), выносило на всеобщее обсуждение идею о том, кем был император Юстиниан – выставляющий себя поборником христианской церкви, должен быть обличен как орудие демона (дьявола), если не как сам демон, явившийся во плоти.

“По своей сути рассказ о правлении Юстиниана в «Тайной истории» близок к описанию прихода Антихриста в «Божественных установлениях» Лактанция (IV в.), согласно предсказанию которого Антихрист, воцарившись, потрясет своим правлением мир, смешает божественные и человеческие установления, будет замышлять все новое, изменит законы и учредит свои собственные, будет осквернять, разорять, расхищать и предавать смерти, приводя мир людской в беспорядок и расстройство[117].

В связи с утверждением Прокопия о том, что император – это воплощенный демон, изменяющий все государственные законы[118], очень любопытно выражение самого Юстиниана:

«Бог подчинил императору закон, посылая его людям как одушевленный закон»

(Нов. 105).

Глава 2. Подчеркнуто-религиозная окраска всех действий демона-царя в картине Прокопия.

«В христианской вере он был тверд, но и это обернулось погибелью для подданных» (XIII, 4).

Особое радение Юстиниана о процветании церкви проявляется:

1). В увеличении церковных землевладений и богатств за счет репрессий.

“Прокопий ставит в упрек Юстиниану чрезмерную тягу к богословию, наносящую ущерб государственным делам”[119].

Вот, что скрывается под благочестием императора:

«Сам он предосудительнейшими средствами приобретя имущество здравствующих или умерших и тотчас пожертвовав его какому-нибудь храму, гордился этой видимостью благочестия, на самом же деле стремясь лишь к тому, чтобы имущество это не вернулось вновь к тем, кто претерпел такое насилие. По той же причине он совершил и несметное число убийств. В своем стремлении объединить всех в единой христианской вере он бессмысленным образом предавал гибели остальное человечество, совершая это под видом благочестия… Таким образом, предметом его забот было, чтобы беспрестанно шло истребление людей, и вкупе со своей супругой он без устали выдумывал предлоги, которые вели к этому»

(Т.И. XIII. 6-8).

То же поощряется и в среде духовенства:

«Он позволял священнослужителям безнаказанно притеснять соседей, и, когда они захватывали прилегающие к их владениям земли, он разделял их радость, полагая, что подобным образом он проявляет свое благочестие. И творя суд по таким делам, он считал, что совершает благое дело, если кто-либо, прикрываясь святынями, удалялся, присвоив то, что ему не принадлежало. Он полагал, что справедливость заключается в том, чтобы священнослужители одерживали верх над своими противниками»

(Т.И. XIII. 4-5).

Действительно, “почти каждая страница юстиниановых новелл вполне откровенно свидетельствует о реальности тех пороков администрации Юстиниана, которые бичует Прокопий… Эти пороки – не тайна и не выдумки”[120]. Так же “он ставит в упрек Юстиниану чрезмерную тягу к богословию, наносящую ущерб государственным делам”[121].

2). В насаждении православия и уничтожении его оппонентов.

Император сам говорит о себе:

«Мы питаем ненависть к еретикам» (Нов. 45).

За религиозную нетерпимость, ее жесточайшие появления “самым резким образом порицает Прокопий Юстиниана”:

«По всей Римской державе есть множество отверженных учений христиан, называемых обычно ересями: монтанистов, савватиан и других, в которых обыкновенно заблуждаются мысли человеческие. Всем им он повелел отказаться от своего прежнего учения, а ослушникам грозил многими карами… Отписав в казну в первую очередь имущество этих храмов, василевс Юстиниан неожиданно отнял у них все богатства. Из-за этого многие с тех пор оказались лишены источников существования. И немедленно множество людей, передвигаясь от одного места к другому, стали принуждать всякого, кто им попадался, отказываться от отеческой веры».

(Т.И. XI. 14-20).

Далее повествуется о «многих, погибших от рук солдат», о «наложивших на себя руки», о тех, кто «запершись во своих святилищах, поджигали храмы и тут же вмести с ними бессмысленно гибли», о том, что после восстания из-за закона относительно самаритян в Палестине «самая плодородная земле местность лишилась крестьян», о пытках и конфискации имущества «так называемых эллинов», и т.д. (см. Т.И. ΧΙ. 21-40). Его обещание: «о том же, что он совершил по отношению к христианам, я расскажу в дальнейшем повествовании», к сожалению осталось невыполненным.

Такой итог дает историк правоверному рвению императора:

«Поэтому люди большими толпами беспрестанно убегали не только к варварам, но и к римлянам, живущим в отдаленных землях, и в каждом месте и в каждом городе можно было видеть скопление чужаков. Чтобы скрыться от преследований, все охотно меняли родную землю на чужбину, как будто их отечество было захвачено врагами» (Т.И. ΧΙ. 39).

Подобное публичное заявление впервые было опубликовано таким значительным писателем, впервые подобное прозвучало во всеуслышание и впервые был поставлен вопрос на обсуждение Для всей христианской экумены – кто правит христианским миром: Христос или Дьявол?

[9] См. напр. Хаз. 49-50, 88-93, Дук. 275-294.

[21] 1 Кор. 3:10-17; 6:19; 2 Кор. 6:16; Еф. 2:20-21.

[43] См. Лар.(2) 57-59, Паул. 147-154.

[86] Сив. Ор. V. 363. Пер. В. и М. Витковских, цит. по Лакт.

А. Зрительная часть видения.

Глава 1. «Апокалипсис» апостола Павла.

Какою властью будет обладать беззаконник?

МЫ ВИДИМ, ЧТО ПО МНЕНИЮ АПОСТОЛА ПАВЛА:

Глава 2. Апокалипсис Иоанна.

МОРСКОЙ ЗВЕРЬ АПОКАЛИПСИСА

Глава 3. Апокриф.

Глава 1. Доконстантиновская эпоха.

II век.

Глава 2. Переломный век.

Глава 3. Век христианской экумены.

Литература